L'humanité a été en utilisant des herbes comme la médecine depuis les premiers jours de l'évolution humaine. Finalement, les connaissances et l'expérience acquise ont été enregistrées et préservées pour les générations futures. Nous reconnaissons cette transition d'être des cueilleurs dans le désert aux étudiants de pharmacologie comme l'aube de l'herboristerie médicale. Cependant, les différentes cultures reconnaissent une vision élargie de la médecine à base de plantes au-delà de la simple observation de cause à effet de mâcher une feuille ou en sirotant une tisane. En fait, la médecine traditionnelle chinoise (MTC), l'un des plus anciens systèmes de la médecine, englobe l'utilisation des herbes chinoises traditionnelles comme un élément complémentaire d'une approche holistique corps-esprit au bien-être.
L'un des premiers textes médicaux pour décrire les doctrines de TCM était le Huang Dei Nei Jing, qui remonte à environ 475 BC De ce document émergé les bases de diverses méthodes de diagnostic centrales au TCM, comme la théorie de l'élément de cinq ans, et le concept de la dualité des aspects masculins et féminins (ce est à dire, Yin et Yang). Plus tard, divers materia medica chinoise a fourni une compréhension de la façon chinoise herbes correspondent à ces théories et herboristerie a été introduit, qui est la science de la conception formules de fines herbes selon le statut yin / yang du patient.
Un des plus anciens textes connus spécifiques aux herbes chinoises était le Shennong Bencao Jing, qui date de la dynastie des Han. L'auteur du même nom est également crédité comme étant le premier herboriste dans la médecine chinoise. La légende ne veut que Shennong échantillonné des centaines d'herbes chinoises pour apprendre leurs propriétés, dont beaucoup étaient très toxique. Ce travail particulier est réputé pour décrire au moins 365 formulations médicinales, avec plus de 250 étant détaillées que les herbes chinoises.
Contrairement à la médecine botanique de l'Ouest, toutes les parties d'herbes chinoises sont généralement utilisés plutôt que juste la feuille ou de racine. Une autre distinction est que la phytothérapie chinoise incorpore souvent des éléments non-botaniques dans ses formules, comme la fourrure animale, les organes et les os. Cependant, depuis l'obtention de certains de ces ingrédients constitue une menace pour diverses espèces en voie de disparition, cette pratique a été largement abandonnée.
Les herbes chinoises sont traditionnellement classées en fonction de trois critères: Les quatre natures, les cinq goûts, et les méridiens. Les quatre natures concerne le degré et l'orientation des aspects yin / yang, allant de très froid (extrême yin) à très chaud (excessive yang). Les cinq saveurs, sucré, acide, amer, salé et piquant, indiquent le mérite médicinal de la plante à partir de laquelle il donne goût. Enfin, la manière dont l'herbe correspondant à des méridiens (canaux d'énergie) du corps est déterminée par l'activité biologique de l'herbe exerce sur les systèmes et organes du corps.
Alors que certaines herbes chinoises peuvent être peu familiers aux Occidentaux, d'autres sont généralement connus, mais par des noms différents. Par exemple, l'ail est bien connu comme herbe médicinale dans la médecine occidentale, mais dans la médecine chinoise, il est appelé dasuan. Aloe, une maison et un jardin plante populaire qui produit un gel de burn-apaisante, est appelé Luhui en Chine.